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La forma de ser latinoamericana nació del encuentro entre las formas míticas autóctonas con el pensamiento religioso traído por los colonizadores. Hoy les dejo dos visiones sobre el tema del paraíso, ideas que se encontraron para fundirse luego constituyendo lo que espiritualmente, en mayoría, hoy somos.

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La colonización de América se inició bajo un signo milenarista. Europa vivía una atmósfera apocalíptica cuando se llevaron a cabo las expediciones que produjeron los descubrimientos geográficos que transformaron la concepción del mundo. A consecuencia de ello, con el nuevo descubrimiento se avizoraba el fin del mundo conocido y se vislumbraba el momento de renovarlo. Un indicio de ello fue lo que los colonizadores concibieron como el descubrimiento del paraíso terrenal.

Mircea Eliade refiere, en su libro, La búsqueda la fantasía de Cristóbal Colón al llegar a las costas venezolanas por vez primera.

Cristóbal Colón creyó sin ninguna duda que había llegado muy cerca del paraíso terrenal. Creyó que las corrientes de agua dulce que encontró en el golfo de Paria tenían su origen en los cuatro ríos del jardín del Edén. Para Colón la búsqueda del paraíso terrenal no era una quimera. El gran navegante atribuyó un significado escatológico a su descubrimiento geográfico. El Nuevo Mundo representaba mucho más que un continente abierto a la propagación del Evangelio.

Colón estaba convencido, como los demás hombres de su época, de que debía cumplirse la profecía en la que el Evangelio se difundiría por el mundo antes del inminente final.

Eliade refiere que Colón afirmó en su Libro de Profecías que el fin del mundo sería precedido por la conquista de un nuevo continente, la conversión de los paganos y la destrucción del anticristo y que él asumía para sí mismo el rol protagónico en esta hazaña que, era a la vez, histórica y cósmica. Reseña Eliade que Colón dirigiéndose al Príncipe Juan exclamó:

"Dios me ha hecho mensajero del nuevo cielo y de la nueva tierra de la que habló en el Apocalipsis de San Juan, después de haber hablado de ellos por boca de Isaías; y Él me mostró el lugar donde encontrarlos"

Los primeros colonizadores de América estaban convencidos de que el momento final de la regeneración moral y de la salvación universal comenzaría con ellos, porque habían sido los primeros en seguir al sol en su curso hacia los jardines paradisíacos del oeste en una clara alusión a la pervivencia del simbolismo solar. El simbolismo solar ha estado presente en la mitología de innumerables pueblos desde la antigüedad; según muchos autores estas ideas signaron el nacimiento de la Teoría Heliocéntrica de Copérnico en 1543.

Los historiadores de las religiones se preguntan de dónde procede la obsesión del paraíso como sensibilidad religiosa. Las respuestas se encuentran en el estudio de la mitología.

Algunos autores han encontrado en las mitologías de diferentes pueblos, la imagen del advenimiento de una catástrofe futura, que a veces toma el carácter de un incendio de proporciones cósmicas, otras, de unas tinieblas que se prolongan indefinidamente sobre la tierra o de un cataclismo provocado por la explosión del planeta. En otras mitologías la llegada del fin del mundo será producido por monstruos, caballos voladores y monos que lanzan flechas incendiarias.

Contrariamente a la extendida creencia de que el fin del mundo será una consecuencia de los pecados de la humanidad, en la mitología guaraní es la misma humanidad, así como la misma tierra, la que está cansada de vivir y aspira descansar.

En testimonios provenientes de la cultura guaraní los autores han encontrado que estando en presencia del Señor un Chamán, en estado extático, oyó a la tierra rogar al señor que les pusiera fin a sus creaciones.

Estoy agotada, suspiraba la tierra. Estoy atiborrada de los cadáveres que he devorado. Madre, déjame descansar. Las aguas también imploraban al creador que les concediese descansar, y los árboles... y así toda la naturaleza.

Es importante hacer notar que la búsqueda del paraíso está directamente relacionada con el conocimiento de la catástrofe que daría lugar al fin del mundo. Entre los guaraníes el paraíso es una Tierra sin mal en donde los hombres podrían esconderse para escapar de la destrucción universal viviendo una existencia beatífica mientras el cosmos cansado y sin posibilidades de regeneración esperaba su fin. Curt Nimuendaju en su investigación Die sagen apunta:

Los nandevas lo llaman yvy-nominybre, "la tierra donde uno se esconde"; es decir, el lugar donde se puede encontrar refugio durante el cataclismo. El paraíso también se llama yvy-mara-ey, "Tierra-sin-mal", o simplemente yvay, " Cielo". El paraíso es el lugar donde no se tiene miedo y sus habitantes no conocen del hambre, la enfermedad ni la muerte.

Este paraíso significa el mundo perfecto y puro del comienzo de los tiempos cuando acababa de ser terminado por el Creador y cuando los hombres vivían con sus héroes y entre sus dioses, allí se podría vivir la inmortalidad, la felicidad suprema. Este mundo sobrenatural es accesible a cualquier miembro de la tribu que siga la moral tradicional y el código religioso.

Antiguamente, si se practicaban determinados rituales, cantos y danzas, el guaraní podía llegar al paraíso en cuerpo y alma antes de morir. Siguiendo las indicaciones de Nanderykey, el héroe civilizador, se podía llegar a este lugar donde los habitantes nunca mueren, ni trabajan; sino que pasan el tiempo bailando.

Eliade establece la diferencia entre este mesianismo latinoamericano con respecto a otras ideas mesiánicas de la época colonial en América. El mito y la búsqueda de la tierra-sin-mal existía entre los guaraníes mucho antes de la llegada de los portugueses y de los primeros misioneros cristianos, la llegada de éstos sólo le confirió un carácter de urgencia ante la inminencia de la catástrofe cósmica que veían llegar con los conquistadores.

El ejemplo de los guaraníes demuestra, que los pueblos buscan vivir tal como se vivía en el mundo antes de ser consumido por el tiempo y envilecido por la historia, esto es, en la conciencia mítica:

…pueblos enteros han emprendido la búsqueda del paraíso sin necesidad de estar afrontando crisis sociales. Muchos pueblos primitivos han tenido la necesidad de creer que es posible vivir cómo vivieron en los primeros días de la creación, cómo vivieron los antepasados míticos en los comienzos del mundo...

No es sorprendente advertir, dice Eliade, que el pensamiento más popular en los tiempos coloniales era que América había sido escogida entre todas las naciones de la tierra como el lugar donde se efectuaría la segunda venida de Cristo, y que el milenio, aunque era de naturaleza espiritual, vendría acompañado de una transformación paradisíaca de la tierra como signo externo de la perfección espiritual.

Cuando este reino de Cristo haya colmado toda la tierra, esta tierra será restaurada a su estado de paraíso."

Estas ideas se han mantenido secularizadas en el mito del progreso y en el culto a la novedad y a la juventud. Esto está claramente expresado en las ideas de los inmigrantes, la búsqueda de la tierra en la que se pueda comenzar una nueva vida, en las ideas fascinantes de la novedad, del culto a la belleza y del progreso ilimitado de la ciencia.

Las anteriores son formas actualizadas de pensamiento mítico, que podremos revisar en una próxima oportunidad.

Muchas gracias por la atención, espero encontrar sus comentarios.

Una ficción mía, desde la perspectiva de un joven guaraní pueden leerla en mi texto La Tierra sin Mal:

Materiales consultados para este post:

Curt Nimuendaju. Die sagen. Material fotocopiado, sin fecha.
Mircea Eliade. La búsqueda. Editorial Kaírós. Barcelona. España.

Fuentes de las imágenes intercaladas en en texto:

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