El término Religión es un término confuso y delicado de tratar; antes de adentrarnos en él es necesario ubicarlo en el campo de los estudios científicos. De eso trata este post hoy.

Agradezco de antemano su lectura.

Dos posiciones sobre la realidad

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A lo largo de la historia de la modernidad el par ciencia-religión se ha presentado, la mayoría de las veces, como una relación de conceptos opuestos, dirigidos a dar versiones diferentes de la realidad.

Asociado al interés de nuestra época por el tema sobre la duda de la pertinencia de la racionalidad científica, legado de la modernidad, encontramos la propensión a establecer nuevamente la discusión acerca de la validez del pensamiento religioso.

La realidad a la cual alude la racionalidad científica fue comúnmente catalogada como objetiva, mensurable, verificable…; el campo cerrado de las ciencias con sus múltiples parcelas; al otro lado de ese delimitado campo comienza un área imposible de tratar con los conceptos de la ciencia: el espacio de lo sagrado, coto de la religión.

La esfera de la religión, la relación con los dioses, con lo ilimitado, es un espacio de lo extraño, lo inconmensurable, lo imposible de reproducir, lo otro, das andere, en la conocida frase de Rudolf Otto.

Inicialmente reservado a la exégesis religiosa, a los primeros hermeneutas, el ámbito de lo religioso se convirtió en campo de análisis de principal importancia para las ciencias humanas.

La historia de la sociología, particularmente, se constituye, en gran parte, en la interpretación de los problemas históricos y en la interpretación de los efectos de lo religioso en la vida social. La acción religiosa es entendida por los teóricos de las ciencias del hombre como el signo inequívoco de lo social.

La ciencia: ¿un nuevo culto?

La idea del nacimiento de un nuevo tipo de culto, sustentado en este tipo de ideales, ha sido considerada por algunos teóricos en el entendido de que podemos catalogar como religiosos infinidad de fenómenos sociales que se amparan en un concepto general de religión, como el concepto introductorio que nos ofrece Durkheim, quien concibe el fenómeno religioso como un "conjunto de ideas y prácticas sociales dotadas de una autoridad específica, cualquiera que sea el origen que esta autoridad tenga".

De acuerdo con Durkheim ese conjunto de creencias y experiencias constituye lo esencial de la religión, el resto de sus elementos (templos, sacerdotes, símbolos y ritos) no constituye más que su parte externa. Desde esa perspectiva la existencia del proceso de cambio necesario para que se realice el paso de un mundo encantado a uno desencantado no evidencia sino la sustitución de un tipo de religión por otro.

La necesidad de secularización, así como las demás características de la ciencia -orden, afán clasificatorio, lenguaje críptico, confianza absoluta en los productos científicos, etc.- constituyen los elementos externos que acompañan este tipo de expresión religiosa y que la caracterizan en el tiempo; forman lo que los teóricos de la religión denominan dogmas y rituales.

Alrededor de las creencias en los productos de la ciencia (dogmas) y de los hechos sociales asociados a esa creencia (rituales) se constituyó un tipo de discurso social donde se expresó la necesidad del tiempo de participar en una visión de mundo cuyo centro estaba establecido por la idea de que la verdad sólo puede estar bien representada si lo es a través de la forma del lenguaje científico.

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Esta forma de pensamiento, la discursividad científica, direccionó el trabajo de los estudiosos de las diferentes disciplinas al punto de constituir estructuras paradigmáticas de obligatorio cumplimiento, como nos señala Thomas Kuhn en su libro La estructura de las revoluciones científicas. Esto sucedió no sólo en las comúnmente consideradas “ciencias duras” donde aparentemente pueden aplicarse los requerimientos científicos: objetividad, verificabilidad, confiabilidad, etc., ocurrió también, en un principio, en las llamadas ciencias del espíritu. La constitución de la escuela positivista en el área de las ciencias sociales en la mejor expresión del intento de entender lo humano a partir de la metodología científica y la renuencia a buscar explicaciones de lo no observable a simple vista.

Lo inconmensurable como fin científico

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La labor ulterior de las ciencias sociales puede representarse, desde nuestro punto de vista, como la intención de encontrar explicaciones para el comportamiento humano, tanto en lo observable a simple vista - como lo hace el positivismo- como en los aspectos constitutivos de la humanidad: los intereses en el caso del marxismo, lo subconsciente en el caso del psicoanálisis, lo esencial en el caso del estructuralismo, la intencionalidad en el caso de la fenomenología, para mencionar los más importantes modelos de aproximación. En el caso de la teología y de las disciplinas sociales que abordan el fenómeno religioso, (la sociología, la antropología, la psicología) se privilegia la relación con lo divino.

Visto desde otro punto de vista, las perspectivas anteriores constituyen visiones acerca de cómo son entendidas las acciones humanas desde una aproximación que privilegia, para el análisis, el entendimiento de lo espiritual por sobre la manifestación visible del accionar social.

¿Qué es la espiritualidad?

Consideramos que la idea de lo espiritual no ha cambiado sustancialmente en las ciencias humanas desde que Georg Hegel utilizó el término para describir la experiencia de la conciencia universal, de la forma pura de la racionalidad. Se ha utilizado el término para denominar el mundo de lo humano, las creaciones ideales; moral, arte y religión, así como una forma de energía que impulsa a actuar y a la que queda reducida toda expresión de la realidad.

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En este sentido, la espiritualidad es una fuerza original, esencial, que define en el tiempo a la cultura, tal como se desprende de la idea dialéctica de Hegel del advenimiento del espíritu en la historia. Expresa lo que en el devenir histórico puede reconocerse como configuraciones especiales en tiempo y espacio: ideologías, weltanschauen, hegemonías paradigmáticas o mitologías.

Para los especialistas en religiones este es precisamente el campo de estudios de la historia de las religiones. Es decir, el ámbito de la relación entre el origen de los comportamientos del hombre y la totalidad de lo real, el campo de estudio que pretende una interpretación de la cultura partiendo del reconocimiento de las formas religiosas.

Ahora bien, existen innumerables conceptos de religión, desde aquellos más generales como el que esbozábamos arriba hasta conceptos estrechamente circunscritos a realidades religiosas específicas. De ellos se desprenden, de igual manera, diferentes formas de entender lo religioso y, por supuesto, diversas opiniones sobre lo que, en opinión de los autores, es religioso y lo que no lo es.

Religión, un término insuficiente

El historiador de las religiones, Mircea Eliade, afirma en su libro La Búsqueda que es un inconveniente que no exista otra palabra para describir la experiencia de lo sagrado que religión, en referencia a la ambigua carga conceptual que se asocia con la palabra y a la cantidad de experiencias espirituales, incluso disímiles entre sí, que describe.

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El autor se pregunta cómo puede utilizarse el término de forma indistinta al antiguo Oriente Medio, al judaísmo, al cristianismo y al islam, o al hinduismo, al budismo y al confusionismo, así como a todos los denominados “pueblos primitivos”.

Además de lo que Eliade plantea, anotamos que la palabra religión evoca disímiles experiencias; Iglesias, dogmas, rituales, relación con Dios, esperanza, fe, origen de la organización social, sistema de control social, superstición, sistema de mitos, certeza de protección celestial, fundamentalismos, etc.

En lo que sí están de acuerdo las diferentes opiniones es que el concepto religión refiere en su acepción más importante a la espiritualidad de las sociedades, al sentido que los grupos sociales le asignan a sus acciones en un espacio sagrado de la vida. Esa condición expresa una verdad general aplicable a cualquier cultura, en cualquier época.

Hasta la próxima oportunidad, cuando revisaremos una variedad de conceptos y aproximaciones sobre la religión.

Libros mencionados en este post:

• Eliade, Mircea. La Búsqueda, Editorial Kairos, Barcelona, 2000.
• Kuhn, Thomas. La estructura de las revoluciones científicas. Fondo de cultura económica. México. 2000.

Todas las imágenes son de uso público, algunas modificadas en su tamaño original con Paint.

Hoy uso la etiqueta #Venezuela, según reto propuesto por @danielvehe y que pueden leer aquí; tal vez se animen.

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